الأحد، 3 مايو 2015

#Controlling #Anger: An Essential #Skill for Educators - I












A US TV channel presented a series on the views of children on the way in which their parents discipline them. The channel hosted some intelligent children who are able to articulate their views clearly and strongly every week, and in doing so, they would ask them a set of questions.

In one of the episodes, a mother listened to her child on the television expressing his views and notes, and talking about the issue of disciplining. The mother was greatly astonished when she heard what her son had said. The reason will be shown in this dialogue that took place between the mother and her son when he returned home.

Mother: Have I ever cut any amount of your daily pocket money as a punishment?
Son: No.
Mother: Have I ever confined you in your room all day?
Son: No.
Mother: Have I ever told you that I will stop you from playing because you are a naughty child?
Son: No.
Mother: So, why did you claim that I had done all these things with you on television?
Son: I had to say all these things; otherwise, I would have had to say that you yell at me every day!

Dear readers and people responsible for the upbringing process,
Perhaps this scene is often repeated in many homes – unchecked anger explodes, resulting in furious outbursts, throwing insults and name-calling. And who is the target of all these things? It is the nearest and dearest person to your heart – your child!
Does the responsibility of raising children cause a psychological crisis for the people who are responsible for it?
In the absence of positive programming of behavior and parenting attitudes towards the disruptive, inappropriate and unacceptable behavior of their children, caregivers may resort to actions and reactions that are associated with anger and tension, and these are usually negative and destructive. Thus, our Prophet  sallallaahu  `alayhi  wa  sallam ( may  Allaah exalt his mention ) warned us against acting in the state of anger and ordered us to do things that remove it and reduce its intensity. That is because at such times, a person may often act rashly.
What is anger?
Linguistically, anger is the opposite of satisfaction and – according to Ibn ‘Arafah – it is a state in the hearts of human beings which is praiseworthy sometimes and dispraised at other times. The praiseworthy type of anger is that which happens to support religion and the truth in the context of correction and reforming. Beyond these contexts, anger becomes dispraised.
What happens when you become angry?
Agitation sparks involuntary reactions, which irritate the nerves, move the emotions, suspend thinking, make one lose his balance and it increases the heart rate, blood pressure and the flow of blood to the brain. The organs are disturbed and this clearly shows on the person’s features – his color changes, he trembles, his limbs shake, he is not in his normal moderate mood, his appearance becomes ugly, and he behaves in a manner that is beyond his normal boundaries. If the person does not restrain himself, his tongue will utter foul words and insults and his hand will stretch out to beat and commit violence.
During angry outbursts, one's heart rate accelerates per minute to double the quantity of the blood flow that the heart pumps or that which runs in the blood vessels with each pulse. This causes high blood pressure and increases the secretion of adrenaline.

Should we lose our temper whenever our children make a mistake? How can we bring them up successfully knowing that this stage is characterized by making mistakes; since they lack knowledge and experience in many of their life affairs and are supposed to be living under their parents' guidance and care? Therefore, whoever is responsible for the upbringing process must learn the art of anger management, because controlling one's temper has a significant impact on controlling the behavior of your children. If you keep yourself calm and manage to get through the difficult situations without agitating your anger, your communication with your children will be more effective and your punishment will be more efficient.
Therefore, we invite you to manage your anger, not to cancel it. The Prophet  sallallaahu  `alayhi  wa  sallam ( may  Allaah exalt his mention ) recommended us to avoid anger, and at the same time he praised the one who becomes angry when the rules of Sharee‘ah (Islamic legislation) are violated. He made this prohibition only to warn against the negative effects of anger and forbade us from negative anger. It is possible that man's anger and agitation turn to positive qualities should he properly manage and control them. We do not mean to cancel it altogether because angry feelings are the source of power and interaction, and represent the sign of his concern about his religion and values. These feelings help man protect his life, religion, honor and property.
Concerning the upbringing process, if parents and people who assume the responsibility of raising children do not become angry about the unacceptable behavior of their children, this will be a sign of the passivity of the educator and his lack of responsibility. It also shows his incorrect estimation of the Hereafter-related results of negligence in raising the children.
Allaah The Almighty Says (what means): {O you who have believed, protect yourselves and your families from a Fire whose fuel is people and stones, over which are [appointed] angels, harsh and severe; they do not disobey Allaah in what He commands them but do what they are commanded.}[Quran 66:6] The Prophet  sallallaahu  `alayhi  wa  sallam ( may  Allaah exalt his mention ) said: "Allaah will question every caretaker concerning those whom He put under his care whether he had borne the responsibility or neglected it." [Al-Bukhaari and Muslim]

Consejos para el y la musulmana - El estudio del Din – Parte 3









 8.Traza objetivos: pero objetivos realizables. Én el estudio autogestionado no existen las calificaciones, y nosotros los musulmanes estudiamos siguiendo la orden de Al-lah, Todopoderoso, que nos compele a conocer nuestra religión.

“¡Lee, en el nombre de tu Señor, Quien ha creado todas las cosas!” (Corán 96:1)
Fue el primer versículo revelado al Profeta, sal-la llahu ‘alaihi wa sal-lam. Si no trazamos objetivos corremos el riesgo de que siempre quedemos en el impulso inicial, estudiar un poco de allí, leer de allá, sin llegar a nada, y estar al servicio de los momentos “nitro”.
Los objetivos deben ser realistas y realizables: si estudiamos solo diez minutos al día no es lógico pensar que en seis meses vamos a entender árabe; no podemos proponernos memorizar cinco mil hadices en español por la simple razón de que no hay ese número traducidos; asuntos por el estilo.
Si los objetivos son muy exigentes corremos el riesgo de sentirnos frustrados al no poder cumplirlos y esa es una de las puertas del Shaitán: “Tanto esfuerzo sin frutos”, “no logro nada”, etc. Son frases que desmotivan.
És mejor tener pequeños objetivos realizables, por ejemplo, son 99 nombres de Al-lah. Aprenderse uno mensual es una buena meta, se terminarán de aprender en cuatro años, pero es algo que podemos lograr.
Fijarse objetivos nos ayuda a saber si estamos avanzando, además nos da motivación. Cuando sentimos que cumplimos con este y otro objetivo, sentimos que estamos logrando algo y ese sentimiento nos impulsará a continuar. Además, te puedes premiar cada vez que consigas un objetivo: ir por un helado, comprar algo que te gusta, es una manera de autorecompensarse.
9.Conoce las fuentes: el camino del conocimiento hoy en día es más fácil y a la vez más difícil que en el pasado. Se encuentra información fácilmente, pero es difícil reconocer cual es útil o inútil. Hay un hadiz del Profeta que dice:
Se transmitió de Abdal-lah Ibn Amr Ibn Al ‘As, Al-lah esté complacido con él, que oyó decir al Mensajero de Al-lah, sal-la llahu ‘alaihi wa sal-lam: “¡Verdaderamente, Al-lah no quitará el conocimiento arrancándolo de la gente de repente. Sin embargo, lo quitará con la muerte de los sabios ilustrados. De forma que, cuando no quede uno solo, la gente tomará líderes ignorantes, que al ser preguntados emitirán veredictos (fátuas) sin conocimiento, extraviándose ellos mismos y extraviando a los demás!.” [Bujari y Muslim]
Conoce de dónde obtienes tu conocimiento, en qué páginas y a qué hermanos consultas. Cuando tengas una buena fuente, aférrate a ella, puede equivaler a un tesoro.
10.Método hipnopédico: este consejo es especialmente útil para estudiar la lengua árabe. Podemos hacer nuestro propio método hipnopédico de una manera muy sencilla: ponemos un par de audífonos pequeños en la almohada, con el conector por fuera, de modo que a la hora de dormir podamos conectarlo a un dispositivo portátil y que suene Corán o frases en árabe.
Durante el sueño el cerebro no fija información, así que no vamos a aprender árabe con este método, pero en el momento antes del sueño y cuando estamos despertando, el duermevela, el sonido del árabe entrará más fácilmente y podremos recordar el ritmo de la lengua, y si estamos aprendiendo Corán, la recitación de las suras. Si se usa como complemento de un programa de estudio de la lengua, el método hipnopédico ayuda a mejorar la pronunciación, y para el árabe esto es muy importante.
És importante que tanto los audífonos como el sonido sean de buena calidad, poner el volumen muy bajo, en el límite de la audición, y no escucharlo todas las noches, dos o tres veces a la semana es suficiente. Éstas recomendaciones con el fin de evitar dolores de cabeza.
11.Combate el ego: el ego es uno de los enemigos del estudiante de conocimiento. Si se le permite, el conocimiento por los motivos errados nos puede conducir al infierno.
Narró Abu Huraira que el Mensajero de Al-lah, sal-la llahu ‘alaihi wa sal-lam, dijo:
“La primera de las personas cuyo caso se decidirá en el día de Juicio será un hombre que murió mártir. Al ser traído, Al-lah le hará reconocer sus bendiciones (que él había recibido en la vida mundanal). Éntonces Al-lah le preguntará: ¿Qué has hecho con ellas? Él dirá: Luché por tu causa hasta que caí mártir. Dirá (Al-lah): Mientes. Sino que luchaste para que se diga de ti: es un guerrero valiente, y fue dicho. Éntonces será ordenado que sea arrastrado sobre su cara hasta ser arrojado en el Infierno. (Luego será juzgado) un hombre que estudió el conocimiento (de las ciencias Islámicas). Al ser traído (para su Juicio), Al-lah le recordará sus gracias (que recibió en la vida mundanal). Éntonces Al-lah le preguntará: ¿Qué has hecho con ellas? Contestará: estudié el conocimiento y lo enseñé, y también recité el Corán. Al-lah le dirá: Mientes. Sino que enseñaste para sea dicho: És sabio. Y recitaste el Corán para que sea dicho: Qari’ (quien recita el Corán correctamente). Éntonces será ordenado que sea arrastrado sobre su rostro hasta ser arrojado en el infierno. (Luego será juzgado) un hombre a quien Al-lah había enriquecido y dado toda clase de tesoros. Al ser traído para su juicio, Al-lah le hará reconocer las gracias recibidas, entonces le dirá: ¿Qué has hecho con ellas? Dirá: No dejé de gastar en ninguna forma en la que te complaciera la beneficencia. Al-lah dirá: Mientes. Sino que gastaste para que se diga: És generoso, y fue dicho. Éntonces será ordenado que sea arrastrado sobre su rostro hasta ser arrojado en el infierno.” [Muslim]
Por eso, es importante estar seguros de cuál es nuestra intención al aprender, y saber trasmitir ese aprendizaje.
Dios nos ha dado órdenes. Leer ha sido una de ellas, aprender de nuestra religión y creer con convicción y sabiduría. Y &Éacute;l no nos ha dejado solos en este camino:
Se transmitió de Abu Huraira, Al-lah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Al-lah, sal-la llahu ‘alaihi wa sal-lam: “A quien siga un camino buscando el conocimiento en él, Al-lah le facilitará el camino hacia el Jardín.” [Muslim]
Éspero que estos consejitos puedan ayudar a los y las hermanas que luchan para encontrar conocimiento.

Consejos para el y la musulmana - El estudio del Din – Parte 2










3.Maneja las redes sociales: Si no puedes desconectarte de la red, no abras las páginas de redes sociales, es muy común que una persona piense: “reviso mi Facebook en cinco minutos”, y cuando se da cuenta lleva una o dos horas en ella.

Dedícale un tiempo a las redes sociales si lo necesitas, o al correo electrónico. Por ejemplo, si todos los días tienes dos horas libres, usa media hora al final para tu Facebook, Instagram y otros, de esta manera podrás concentrarte mejor.
És recomendable que este tiempo sea en el último lapso de tiempo, porque si se deja en el primero lo más probable es que no se pueda cumplir el límite y gastemos todo nuestro tiempo sin darnos cuenta.
4.Aprende árabe y estudia en español: he conocido personas que se esfuerzan en aprender el árabe, y siempre es lo mejor para poder recitar correctamente y entender de manera más profunda nuestra religión. Sin embargo, en ocasiones abandonan el estudio de otros aspectos del Din esperando a conocer lo suficiente de árabe para retomarlos.
Cuando se estudia de manera autónoma uno de los grandes enemigos es el aburrimiento. Después de un tiempo el estudio se vuelve tedioso, por lo que es importante contar con material de estudio de diferente índole, si estudias diferentes cosas a la vez es más posible que no abandones. Por ejemplo: un día lees sobre la biografía de Profeta, sal-la llahu ‘alaihi wa sal-lam, al siguiente empiezas a memorizar una sura, después una pequeña clase de árabe, luego retomas la sura hasta terminarla, así sucesivamente.
No te confundas, no es saltar de un tema a otro sin terminar, sino tener entre dos y cinco temas o tareas diferentes, con lo que puedes rotarlas hasta terminar.
5.Ün grupo de estudio: Én muchas mezquitas y centros islámicos se dictan clases, asiste cuanto te sea posible, pero además haz un grupo de estudio, rodéate de personas, que al igual que tú, están determinadas a aprender. Recuerda el hadiz del Profeta, sal-la llahu ‘alaihi wa sal-lam:
Se transmitió de Abu Huraira, Al-lah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Al-lah, &Éacute;l le bendiga y le dé paz: “Todos aquellos que se reúnan en una de las ‘casas de Al-lah’ (mezquitas) para recitar y estudiar el Libro de Al-lah, verán descender sobre ellos el sosiego; serán cubiertos de misericordia; estarán rodeados de ángeles; y serán mencionados por Al-lah entre aquellos (ángeles) que estén con &Éacute;l.” [Muslim]
Tener un grupo de estudio te servirá de apoyo en los momentos en que quieras desfallecer, además que facilitará el trabajo, encontrarán y compartirán información. No tienes que pensar en un grupo que se vean cada semana, se pueden armar por internet. Busca contactos que estén dedicados a aprender y enseñar, escríbete con hermanos que son estudiosos, hay muchas personas dedicadas a difundir información islámica, contáctalas.
Ten en cuenta que estás buscando un grupo de estudio, no conversación islámica, si en el grupo al que asistes las reuniones tienden a desviarse hacia la conversación superflua o el chismorreo, llámales la atención y mantén el foco.
Te recomiendo especialmente islamreligion.com, una página islámica con chat en vivo en el que te ayudarán en lo que necesites, e islamhouse.com, donde encuentras mucho material islámico.
6.Disciplina: la disciplina es fundamental para lograr cualquier cosa en la vida, y en el estudio es una piedra angular. La disciplina consiste en hacer algo de manera constante, no importa si es pequeño o grande, ya el Profeta, sal-la llahu ‘alaihi wa Sal-lam, lo explicó:
De ‘Aisha, Al-lah esté complacido con ella: “Éntró el Profeta, sal-la llahu ‘alaihi wa sal-lam, para ver a ‘Aisha y había con ella una mujer. Y preguntó: ‘¿Quién es?’ Dijo ella: ‘És fulana, conocida por sus abundantes oraciones.’ Dijo: ‘Él deber de cada uno es hacer lo que pueda. Pues, juro por Al-lah, que &Éacute;l no se cansará de recompensaros por vuestras acciones, mientras que vosotros no os canséis y dejéis de hacerlas. Y la acción más querida para Al-lah será aquella en la que su autor persevere y sea constante en mantenerla. És decir, para que continúe la recompensa y el favor de Al-lah sobre vosotros, tenéis que mantener la constancia en el cumplimiento de aquello que podáis hacer de forma ininterrumpida’.” [Bujari y Muslim]
Én nuestra educación moderna se desestima la disciplina, es posible presentar un solo trabajo hecho en una noche para obtener una calificación, entonces nos acostumbramos a los momentos “nitro”: un subidón de iniciativa que nos motiva a hacer algo que nos parece excelente, profundo, importante, etc. Pero luego quedamos desgastados y dejamos de lado el trabajo hasta el próximo impulso.
Él estudio no funciona de esta manera, el cerebro necesita procesar, asentar, grabar y nutrir la información que día a día adquirimos. Si esta viene solamente una vez cada mes o cada dos semanas, el cerebro no tiene como grabarla o interconectarla. Si estudiamos cada cinco días, nos va a costar más trabajo recordar, y tendremos esa conocida sensación de: Creo que ya estudié esto, esto se me hace conocido, ¿cómo era esto?
Lo mejor es dedicar diez minutos diarios, y un día que se pueda sacar más tiempo, media hora o tal vez más, esto fijará los conocimientos y generará un proceso de aprendizaje. Tal vez pienses: es que yo no tengo tiempo; bueno, sigue leyendo y encontrarás respuesta a esta queja.
7.Haz un horario: soy promotora de lectura, opino que la lectura es la puerta del conocimiento y este abre el entendimiento. Cuando le pregunto a las personas por qué no leen, en el 90% de los casos obtengo la misma respuesta: es que no tengo tiempo.
Én varias ocasiones he hecho el ejercicio de decirles a mis estudiantes que siempre carguen con ellos el libro que están leyendo, y lo lean a la menor oportunidad; descubren que sí hay tiempo para leer, en la fila del banco, mientras escampan en un paradero, cuando esperan en un café, etc.
Como decía Mafalda: lo urgente no deja tiempo para lo importante. Con los ritmos citadinos siempre estamos corriendo y sobreviviendo en un ritmo alocado, hemos perdido la noción del tiempo y también la capacidad de manejarlo.
Siempre hay tiempo, lo que no hay es organización. Para poder estudiar es necesario saber: cuándo y cuánto tiempo tenemos. La solución es crear un horario.
Ün horario debe incluir todas las actividades: las clases de la universidad, la oficina, los tiempos de desplazamientos, cocinar, atender niños, recogerlos del colegio, etc. Debe ser semanal, como mínimo, lo recomendable es hacerlo mensual. Y con esto nos daremos cuenta qué tiempos tenemos para estudiar.
Algo que siempre sucede con las mamás es que dicen: estudio mientras los niños están en el colegio, pero ellas deben cocinar o se ponen a limpiar y organizar un poquito aquí, allá, y cuando se dan cuenta se fue el tiempo. És importante cumplir el horario, si vas a estudiar mientras tus hijos están en clase, debes dejar la comida hecha más temprano, cosas así.
Outlook es un programa de Microsoft que ayuda a organizar los tiempos, es bastante fácil de utilizar. Lo recomiendo.

Consejos para el y la musulmana - El estudio del Din – Parte 1









 Por: Sherezada

Como musulmana conversa, yo no hablaba árabe, y no estaba dentro de mis planes futuros aprenderlo. Cuando me revertí al Islam esto fue un gran impedimento; las suplicas y la oración se me complicaban mucho, por estar pendiente de recordar la transliteración me desconcentraba de lo que debía recordar o estar sintiendo. Ni qué decir de la recitación del noble Corán.
Recuerdo que en mi primer Ramadán, mientras varios de mis hermanos musulmanes rezaban, leían el Corán y hasta lloraban con la recitación del imam durante el Tarawih, yo solo pensaba: “No entiendo.” Y eso me frustraba de gran manera. Sentía que perdía el tiempo e incluso llegué a pensar que no era tan buena musulmana como los que se desgajaban en lágrimas con cada “Al-lahu akbar”.
Ün día, leí el siguiente hadiz:
Se transmitió de Abu Musa, Al-lah esté complacido con él, que dijo el Profeta, Al-lah lo bendiga y le dé paz: “¡Memorizad el Corán y perseverad en su estudio! ¡Por Aquel que tiene el alma de Mujámmad cogida de su mano, que el Corán es más difícil de conservar en la memoria que el retener atados a los camellos!” [Bujari y Muslim]
Para poder alejar estos sentimientos tan nefastos, y haciendo caso del hadiz, decidí aprender a recitar el Corán, los bellos nombres de Dios y lo que más pudiera de árabe.
Haciéndolo me di cuenta que no es nada fácil, pero que yo contaba con una serie de herramientas que me ayudaban: en mi universidad una de las consignas es la autonomía, gran parte de mi formación universitaria se enfocó en aprender a aprender, en medio de esto aprendí algunos consejos que espero les sean útiles a todos los musulmanes que hacen un gran esfuerzo por estudiar el Din.
Como siempre, recuerden que lo principal para que nuestras obras, entre ellas el estudio del Din, sean aceptadas, es la intención, que debe ser pura y dirigida solamente a nuestro Creador:
Omar Ibnul Jatab narró que oyó decir al Énviado de Al-lah, sal-la llahu ‘alaihi wa sal-lam: “Los actos valen por su intención. Todas las personas serán recompensadas según sus intenciones. Quien haya emigrado sinceramente por Al-lah y Su Mensajero, su emigración habrá sido por Al-lah y Su Mensajero. Pero quien haya emigrado para obtener algún beneficio mundanal o para casarse con una mujer, su emigración habrá sido por aquello que emigró”. [Bujari y Muslim]
1.Ün rincón de estudio: crear un espacio adecuado de estudio es fundamental. Ün lugar confortable con todo lo que necesitemos a la mano. Él objetivo es tener todo listo para estudiar en el menor tiempo posible.
Én estos tiempos modernos, el tiempo es algo cada vez más escaso; admiro mucho a mis hermanos y hermanas que sacan bocaditos de minutos para estudiar acerca del Islam, por eso este primer paso es de vital importancia. A veces solo tenemos media hora para estudiar, pero nos gastamos diez o veinte minutos buscando nuestro material, un esfero, los libros, la página en internet, ordenando las hojas sueltas de los apuntes que hemos tomado, etc. Y cuando nos damos cuenta, el escaso tiempo que teníamos para estudiar se ha diluido. Para evitar esto, es importante tener lo que necesitamos siempre listo.
Cuando digo un rincón de estudio no me refiero a un estudio o un escritorio; si lo puedes tener mucho mejor, pero la verdad es que en ocasiones no contamos con el espacio. Por eso podemos crear un rincón virtual o portátil. ¿Cómo? Tener lo que necesitamos siempre listo: cuaderno, esferos, libros, hasta una botella de agua, en una maleta donde se pueda solo sacar las cosas, disponerlas y cuando terminemos guardarlas. Ütilizaremos mucho mejor nuestro tiempo.
De manera virtual podemos tener programas para memorizar Corán o de aprendizaje de árabe y otros, pero no dispersos en diferentes archivos sueltos, sino todo ordenado en un solo archivo, en lo posible de acceso directo, que cuando queramos acceder no sea necesario rebuscar por todo nuestro dispositivo portátil sino hacer un simple clic en el escritorio.
És importante aprender a identificar qué es necesario y que no, de lo contrario terminaremos llenos de esferos de colores, resaltadores, fotocopias, anotaciones… entre menos cosas mejor, siempre cubriendo el total del espectro. Ésto varía con cada persona, alguien puede estudiar con un lápiz y una hoja en blanco, otra persona necesitara impresora, una taza de café caliente y un diccionario bilingüe. Lo que tú necesites está bien, pero que sea necesario en realidad.
2.Évita la procastinación: Procastinar es un verbo de moda, consiste en postergar nuestras obligaciones haciendo tareas que son más placenteras, este problema se ha disparado con el uso continuo de dispositivos portátiles, las redes sociales y el internet. Él problema consiste en que estas actividades que realizamos son útiles, no estamos “perdiendo el tiempo” sino evitando cumplir con lo que nos aburre o nos es desagradable.
¿Cuántas veces nos ha sucedido entrar a internet a buscar un sura del Corán y terminar chateando en Facebook o viendo videos graciosos en YouTube? La red es un gran servicio de aprendizaje, y a la vez una trampa de procastinación.
Él primer consejo: desconéctate de la Matrix. Nadie se va a morir por no revisar su Facebook cada diez minutos y el mundo no deja de girar por no contestar el Viber. Desconéctate cuando estés estudiando tu Din, dedícale ese tiempo a Al-lah y &Éacute;l te lo recompensara. Recuerda lo que se narró:
Ibnu ‘Abbas narró que el Énviado de Al-lah dijo: “Mucha gente olvida agradecer dos favores que Al-lah concede: la salud y el tiempo libre.” [Bujari]
Descarga toda la información que necesites, y apaga el internet, el tiempo te rendirá de una manera asombrosa.

السبت، 2 مايو 2015

Le comportement du #Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) avec ses #épouses


Le Prophète () était le meilleur de tous les hommes : il était le meilleur d’entre eux vis-à-vis de sa communauté et le meilleur d’entre eux avec ses épouses. C’est lui qui a dit :
« Le meilleur d’entre vous est celui qui se comporte le mieux avec ses épouses, et je suis celui qui se comporte le mieux avec mes épouses » [al-Tirmidhî (Al-Albânî : Sahîh)].
Cette supériorité morale dans ses relations avec ses épouses, qu’Allah soit satisfait d’elles, se manifesta sous la forme de la plus parfaite conduite qui soit ; en matière de bonnes manières, de gratification, de respect, de bon traitement, d’affection, de cajoleries, de caresses, de plaisanteries, d’équité, de miséricorde et de fidélité, entre autres vertus indispensables pour mener une bonne vie conjugale. Le Prophète () était toujours de commerce agréable et affable avec ses épouses.
Son respect et sa considération pour ses épouses atteignirent un degré inouï que ni les Arabes, ni les non-Arabes n’ont jamais connu, au point que le Prophète () plaça son genou pour permettre à son épouse Safiyya, qu’Allah soit satisfait d’elle, d’y poser les pieds pour qu’elle puisse monter son chameau (Boukhari et Mouslim).
Cet amour, cette fidélité, cette considération, ce respect et cette bienfaisance ne s’arrêtaient pas lorsque l’une d’elle venait à décéder, mais elle se poursuivait même après sa mort. Lorsqu’il égorgeait un mouton, il le découpait et en envoyait une part aux amies de Khadîdja, qu’Allah soit satisfait d’elle (Boukhari et Mouslim).
De tous les hommes, le Prophète () était le plus longanime avec ses épouses. Il pardonnait leurs écarts de conduite, faisait montre de compassion, supportait la jalousie des unes envers les autres, consolait celle qui subissait une vexation de la part de l’une de ses coépouses, rappelait à l’ordre et exhortait cette dernière.
Anas, qu’Allah soit satisfait de lui, rapporta que quand Safiyya sut que Hafsa disait d’elle avec mépris qu’elle était la fille d’un juif, elle se mit à pleurer. Le Prophète () entrant chez elle et la trouvant ainsi, lui demanda la raison de ses larmes. Elle lui répondit : « Hafsa a dit de moi que j’étais la fille d’un juif ». Le Prophète () lui dit alors :
« Tu es certes la descendante d’un prophète, ton oncle paternel est un prophète et tu es l’épouse d’un prophète. Peut-elle donc se permettre de se vanter devant toi ? ».
Puis, il dit à Hafsa : « Crains Allah, Ô Hafsa » [Ahmad, al-Tirmidhî et Ibn Hibbân (Al-Albânî : Sahîh)].
Le Prophète () avait pour habitude d’entrer chez ses épouses avec un sourire qui illuminait son visage, remplissant leurs cœurs et leurs appartements de chaleur humaine et de bonheur.
L’une des facettes de la parfaite éthique du Prophète () avec sa famille et ses épouses, se manifestait à travers le fait qu’il était bienfaisant, affectueux et affable à leur égard ; il plaisantait avec elles, leurs disait des mots tendres et les cajolait
Il donnait à Aïcha, qu’Allah soit satisfait d’elle, des surnoms affectueux, tels que «`Aïch » (Boukhari) ou « Humayra’ » [An-Nasâ`î (Al-Albâni : Sahîh)].
Il l’honorait en l’appelant avec le nom de son père et en lui disant : « Ô fille d’al-Siddîq» [Ahmad, al-Tirmidhî et Ibn Mâdjah (Al-Albâni : Sahîh)], en guise d’amabilité, de familiarité, d’affection à son égard, de respect et de considération pour sa famille.
Le Prophète () aidait ses épouses dans toutes leurs affaires et était à leur service. Aïcha, qu’Allah soit satisfait d’elle, faisait le Ghusl avec lui et ils utilisaient le même récipient. Il lui disait : « Laisse-moi un peu d’eau », et elle lui disait de même (Boukhari et Mouslim).
Le Prophète () envoyait les filles des Ansârs à Aïcha, qu’Allah soit satisfait d’elle, pour qu’elles jouent avec elle.
Aïcha, qu’Allah soit satisfait d’elle, évoqua cette vertu éminente du Prophète () fort soucieux de la distraire et de la réjouir, et dit : « Je jouais à la poupée chez le Prophète () et je recevais des amies qui venaient jouer avec moi. Quand le Prophète () entrait, elles se cachaient par timidité. Alors, il les ramenait vers moi pour qu’elles continuent à jouer avec moi » (Boukhari et Mouslim).
Le Prophète () était d’un abord facile : quand Aïcha, qu’Allah soit satisfait d’elle, avait envie d’une chose, à moins que ce soit une chose réprimandée ou préjudiciable d’un point de vue religieux, il exauçait sa demande, comme, entre autres, sa demande d’accomplir une ‘Umra (petit pèlerinage).
Quand elle buvait dans une tasse, il la prenait et buvait en déposant ses lèvres à l’endroit même où elle avait posé les siennes. Aïcha, qu’Allah soit satisfait d’elle, rapporta ce qui suit : « Quand je buvais quelque chose, alors que j’avais mes menstrues, puis que je le donnai à boire au Prophète () il buvait en posant ses lèvres là où j’avais mis les miennes. Et quand je mangeais un os entouré de viande, alors que j’avais mes menstrues, puis que je le donnais à manger au Prophète () il mangeait, en posant ses lèvres là où j’avais mis les miennes » (Mouslim).
Le Prophète () s’appuyait sur le giron de Aïcha, qu’Allah soit satisfait de lui, même lorsqu'elle avait ses menstrues, et récitait le Coran. (Boukhari et Mouslim).
Quand elle avait ses menstrues, il l’enjoignait parfois de s’envelopper d’un pagne et la caressait (Boukhari et Mouslim). En outre, il l’embrassait quand il jeûnait (Boukhari et Mouslim).
Un autre aspect de sa gentillesse et de son bon comportement résidait dans le fait qu’il lui permettait de se distraire.
Lorsque Aïcha, qu’Allah soit satisfait d’elle, fut interrogée au sujet des activités du Prophète () chez lui, elle répondit : « Il aidait ses épouses dans les tâches ménagères, et quand venait l’heure de la prière, il faisait ses ablutions et sortait pour l’accomplir » (Boukhari).
Aïcha, qu’Allah soit satisfait d’elle, dit : « Le Prophète () recousait son Qamis, réparait ses chaussures et faisait à la maison ce que les hommes ordinaires font chez eux. » [Ahmad et Ibn Hibbân (Al-Albâni : Sahîh)].
Elle rapporta également ce qui suit : « Je sortis avec le Prophète () dans l’une de ses expéditions, alors que je n’étais qu’une fille qui n’avait pas encore d’embonpoint. Il dit aux gens : ‘Avancez-vous’, ils s’avancèrent, puis il dit: ‘Viens faire la course avec moi’. Je fis la course avec lui et l’emportai. Puis il attendit jusqu’à ce que j’aie de l’embonpoint. Je participai à l’un de ses voyages et il dit aux gens : ‘Avancez-vous’. Puis, il me dit : ‘Viens faire la course avec moi’. Il gagna la course et se mit à rire en disant : ‘Une victoire contre une victoire’ » [Ahmad et Abû Dâwûd (Al-Albâni : Sahîh)].

Allah, exalté soit-Il, dit en toute vérité (sens du verset) : « Et tu es certes, d’une moralité éminente » (Coran 68/4).

Tawheed… the essence of Islam











Tawheed (Islamic monotheism) is the greatest foundation of Islamic belief. In fact, a person is considered as Muslim if he/she accepts that there is no god worthy of worship but Allaah and that Muhammad  sallallaahu  `alayhi  wa  sallam ( may  Allaah exalt his mention ) is His slave and His messenger to humankind.
Almighty Allaah Says in the Noble Quran (what means): "Allaah- there is no deity except Him, the Ever- Living, the Sustainer of [all] existence. Neither drowsiness overtakes Him nor sleep. To Him belongs whatever is in the heavens and whatever is on the earth. Who is it that can intercede with Him except by His permission? He knows what is [presently] before them and what will be after them, and they encompass not a thing of His knowledge except for what He wills. His Kursi (literally, a footstool) extends over the heavens and the earth, and their preservation tires Him not. And He is the Most High, the Most Great." [Quran 2: 255]
In these marvelous verses, Allaah describes Himself as The Only One- Most Powerful, Ever-Living Lord of us. Tawheed is the bedrock of Islam and it states that it is Allaah Who has created the universe with whatever is in it and administers it. What we deduce from the operation of the universe and call ‘natural laws’ are, in fact, Allaah’s regular ways of creating things and events and administering the universe.
According to Islam, all religions revealed to the prophets, may Allaah exalt their mention, have the same essence and knowledge of Tawheed and unity of Allaah, but, with the time, the message was misinterpreted, mixed with superstition, and degenerated into magical practices and some rituals. That was the same message with which Aadam was sent down to earth, the same knowledge that Allaah revealed to Nooh (Noah), Ibraaheem (Abraham), Moosaa (Moses) and 'Eesaa (Jesus), may Allaah exalt their mention, and the last Prophet sent to humanity, Muhammad  sallallaahu  `alayhi  wa  sallam ( may  Allaah exalt his mention ).
Islam rejects characterizing Allaah in any human form or depicting Him as favoring certain individuals or nations on the basis of wealth, power, or race. However, our human minds are often in search of understanding the concept of Allaah in materialistic ways, although we are not capable to completely comprehend this concept. When Prophet Muhammad’s  sallallaahu  `alayhi  wa  sallam ( may  Allaah exalt his mention )contemporaries asked him about Allaah, Allaah revealed the chapter of Ikhlaas (Quranic Chapter No. 112) which is considered as the motto of Tawheed, Saying (what means):"Say (O Muhammad), “He is Allaah, [who is] One. Allaah, the Eternal Refuge. He neither begets nor was He begotten. Nor is there to Him any equivalent." [Quran 112:1-4]
The Creator must be a different nature from the things created, because if He is of the same nature as they are, He will be temporal and will, therefore, need a maker. If the maker is not temporal, He must be eternal. But if He is eternal, He cannot be caused. If nothing apart from Him causes Him to continue to exist, He must be Self-Sufficient and Self-Subsistent. If He does not depend upon anything for the continuance of His own existence, this existence can have no end. The Creator is therefore Eternal and Everlasting Allaah Says (what means):"He is the First and the Last" [Quran 57:3].
The Creator does not create only in the sense of bringing things into being, in other words, He is not only a Starter, He also preserves everything, takes them out of the existence, and is the ultimate cause of whatever happens to them.
'Ali Ibn Abu Taalib  may  Allaah  be  pleased  with  him the fourth Muslim Caliph, is reported to have said: "He is being but not through the phenomenon of coming into being. He exists but not from non-existence. He is with everything but not physical nearness. He is different from everything but not by physical separation. He acts but without the accompaniment of movements and instruments. He is the One, only such that there is none with whom He keeps company or whom He misses in his absence."
In Islam, Allaah is known by His Names and Attributions and the manifestation of these names in the universe.
Another aspect of Tawheed in Islam is that it implies the equity and unity of all people in their relation with Allaah. Thus, people of different social strata were not created by separate deities with varying levels of power, since this would violate Tawheed by putting barriers between them. Instead, social dimension of Tawheed states that the same Allaah created everyone, and so all people have the same fundamental essence. In fact, the noblest person in Allaah’s Sight is the one who is most Allaah-conscious.
Prophet Muhammad  sallallaahu  `alayhi  wa  sallam ( may  Allaah exalt his mention ) said: “Your Lord is One. You are from Aadam and Aadam was created from dust. An Arab is not superior to a non-Arab, nor a white person over a black person, except for his/her piety and righteousness.” [Ahmad

Den Gefühlen des eigenen Kindes Gehör schenken








Wie es bei Widerstand und Trotz helfen kann, den Gefühlen des eigenen Kindes Gehör zu schenken.
Immer wenn sich ein Kind fehlverhält, dann stecken drei Gründe hinter diesem Verhalten. Diese Gründe gelten für alle Verhaltensweisen: Von Wutanfällen, Trotz und Widerstand bis hin sogar zu Aggressivität und Hyperaktivität.
Der erste Grund ist, dass sie möglicherweise ein rechtmäßiges Anliegen haben, das nicht erfüllt wird. Der zweite Grund ist, dass ihnen möglicherweise die Information über etwas fehlt. Der dritte Grund ist, dass sie möglicherweise eine Anhäufung von Stress haben, die sie daran hindert, klar zu denken.
Üm Trotz und Widerstand zu bewältigen, müssen wir zunächst lernen, unseren Kindern zuzuhören, um in der Lage zu sein, Abstand von der Situation zu gewinnen und objektiv zu betrachten, was sie dazu veranlasst so schwierig zu sein!
Dann, und nur dann, können wir in einer Art und Weise reagieren, die eine echte Lösung für die Situation hervorbringt und ihnen dabei hilft, zurück „auf die Spur“ zu gelangen und in einer klaren und liebenden Weise zu denken.
Als Erstes benötigen unsere Kinder, dass wir uns Zeit nehmen, um ihnen völlige Aufmerksamkeit zu schenken, die sie brauchen und verdienen.
In unserem hektischen Leben kann es schwierig sein, unseren Kindern diese bestimmte Zeit zur Verfügung zu stellen. Doch unsere Kinder brauchen diese Zeit völliger Aufmerksamkeitszeit mit uns, wenn sie zu ihrem vollen Potential heranwachsen sollen.
Es ist interessant zur Kenntnis zu nehmen, dass Kinder, wenn ihnen während ihres Spielens volle Aufmerksamkeit geschenkt wird, fähig sind, sich lange Zeit auf ihr Spiel zu konzentrieren und sehr schnell zu lernen.
Ein weiterer interessanter Nutzen der Aufmerksamkeit gegenüber den eigenen Kindern, besteht darin, dass sie, wenn sie volle Aufmerksamkeit erhalten, diese Zeit nutzen, um zu zeigen, wie es ihnen wirklich geht und wie sie sich fühlen.
Für Eltern, die sich von ihren Kindern abgekoppelt fühlen – oder empfinden, dass ihre Kinder keine Informationen über ihren Tag in der Schule oder in der Tagesstätte preisgeben – sind es diese Momente völliger Aufmerksamkeit beim Spielen, in denen sie Ereignisse kundgeben, die sie wirklich beeindruckt oder die sie zum Nachdenken veranlasst haben.
Wenn wir unseren Kindern Fragen stellen, erfahren wir nicht immer die volle Wahrheit von ihnen. Jugendliche frustriert dies und selbst Kinder, die nicht älter als fünf oder sechs sind, wollen oft keine allgemeinen Fragen über ihren Tag beantworten, wenn man sie von der Schule abholt.
Wenn sie sich verbunden mit einem fühlen und volle Aufmerksamkeit genießen, dann ist dies der Zeitpunkt, in dem sie einem ihre wahren Erfahrungen und Gefühle mitteilen.
Beispielsweise könnte man, wenn man das eigene Kind von der Schule abholt, es nach dessen Tag fragen oder nach seinem Kunsthandwerk, nach AGs oder nach Sportaktivitäten, nach dessen Lehrer oder nach dessen Test. Doch das Ereignis, das das Kind tatsächlich berührte, war, dass einer seiner Klassenkameraden etwas über sein Hemd sagte - oder als sein Lehrer etwas sagte, was es störte - oder als es etwas hörte, was es nicht verstand und versuchte es zu verarbeiten. All diese Dinge haben beim Verhalten und klaren Denkvorgang eines Kindes typischerweise wesentlich mehr Bedeutung.
Wenn man über seine eigenen Erfahrungen nachdenkt, kann man sicher einen Zusammenhang herstellen.
Wie oft hat man sich darüber geärgert, was ein Familienmitglied, Partner, Freund, Nachbar, Chef oder Mitarbeiter gesagt oder getan hat! Möglicherweise hat diese Erfahrung einen so sehr verstimmt, dass man immer wieder darüber nachdenkt, wieder und wieder, und immer verstimmter wird. Dann ertappt man sich selbst dabei, wie man mit anderen darüber spricht, und manchmal verschwindet es schnell, wenn man es verarbeiten kann.
Manchmal bleiben die Gefühle und man hegt weiterhin Groll gegen die Person, die einen verstimmt hat oder man versucht sogar sich zu rächen – möglicherweise indem man einfach einen passiv-aggressiven Kommentar abgibt, wenn man die Gelegenheit dazu bekommt, oder - schlimmer noch - indem man mit ihr „abrechnet“.
Doch die Philosophie des „Abrechnens“ hat Kriege zwischen Nationen, Religionen, Rassen und Familien über Generationen fortwähren lassen. Ünd sie führt nicht zu der Freude und zu dem Friedensgefühl, das wir versuchen unseren Kindern zu übermitteln.
Dies ist lediglich ein Beispiel dafür, wie gesellschaftlicher Kontakt mehr Bedeutung für Kinder haben kann, als wir oft denken. Worauf es wirklich ankommt, ist die Tatsache, dass es dem eigenen Kind möglicherweise schwerfällt, zu versuchen, das Geschehene zu verarbeiten.
Es könnte sich in der Schule sogar schikaniert fühlen, jedoch nicht wissen, was es dagegen unternehmen soll, und nicht einmal wissen, wie es einem davon erzählen soll. Der wichtigste Teil ist, dass für den Fall, dass das eigene Kind über eine längere Zeit stark beansprucht wird, dies eine verheerende Wirkung auf dessen Selbstwertgefühl haben kann. Studien haben gezeigt, dass Kinder mit einem niedrigen Selbstwertgefühl anfälliger dafür sind, im späteren Leben Gruppendruck auszuüben.
Glücklicherweise ist das Gegenmittel für Widerstand und Trotz des eigenen Kindes einfach:
Man schenkt ihm regelmäßig volle Aufmerksamkeit! Die eigene Aufmerksamkeit, bedingungslose Bestätigung und Liebe ist das, was ein Kind wirklich mehr als alles andere will. Weil man dessen Ürsprung ist, dessen höchstes Vorbild – im Guten oder im Schlechten. Während das eigene Kind also von der genüsslichen vollen Aufmerksamkeit, die man ihm schenkt, zehrt, wird es beginnen sich zu öffnen und weniger widerspenstig und trotzig zu sein.
Das eigene Kind wird von sich aus leichter mit einem zusammenarbeiten, wenn die Verbindung zueinander stark und der Respekt voreinander groß ist. Das eigene Kind wird sich einem außerdem öffnen und mehr aus seinem Leben mitteilen. Manchmal wird es schöne Momente beschreiben, die es wirklich genoss, und manchmal wird es einem von etwas erzählen, das es beunruhigt.
Wenn sich unsere Kinder emotional und körperlich völlig unterstützt von uns fühlen, dann werden sie uns ihre Schmerzen zeigen, in der Hoffnung, dass wir ihnen helfen.
Immer wenn das eigene Kind mit einem offen trotzig umgeht, dann ist dies ein klares Zeichen dafür, dass es sich abgekoppelt fühlt und/oder betrübt über etwas ist. Indem man seine Zeit nutzt, dem eigenen Kind zuzuhören, wird man dessen Vertrauen und Zusammenarbeit ohne Auseinandersetzungen, Bestechung oder Verhandlungen gewinnen.
Dementsprechend müssen wir mit unseren Gedanken und Herzen zuhören, wenn unsere Kinder unsere volle Aufmerksamkeit genießen, damit sie spüren, dass es ungefährlich für sie ist zu versuchen, durch Tränen oder Lachen und durch Sprechen über ihre Probleme zu genesen.

The need for Prophets- II





Present attitude towards the Messengers:

As people in the past used to argue with the Messengers, may Allah exalt their mention, reject their teachings and turn away from them, mankind today - when they have reached the pinnacle of material advancement, penetrated the depths of the oceans, gone far into space, split the atom and discovered many of the natural forces which exist in this universe - are even more in conflict with the Messengers, more emphatically rejecting their teachings and turning away from them even more. Mankind's attitude today towards the Messengers and their teachings is like that of wild donkeys when they see a lion; they flee from it without paying heed to anything else. Allah, The Most Exalted, Says (what means):
“Then what is [the matter] with them that they are, from the reminder, turning away. As if they were alarmed donkeys. Fleeing from a lion?” [Quran 74: 49-51]

Mankind today - more than before - refuses to submit to the Messengers, may Allah exalt their mention, and their teachings because they are too proud of their knowledge and are too arrogant to follow men who lived centuries before them, as Allah, The Most Exalted, Says (what means):
“That is because their messengers used to come to them with clear evidences, but they said: ‘Shall human beings guide us?’ and disbelieved and turned away. And Allah dispensed [with them]; and Allah is Free of need and Praiseworthy.” [Quran 64: 6]
Today, Satan whispers into human minds, calling them to rebel against Allah and His Sharee’ah (Law) and to reject the teachings of the Messengers, may Allah exalt their mention, on the ground that the Sharee’ah places restrictions on their minds, is an obstacle against progress and that it causes civilization and progress to stagnate. The nations nowadays have set up systems, laws and legislations based on the rejection of the teachings of the Messengers, may Allah exalt their mention. Some nations even made atheism the basis of their constitutions - known as secularism.
The impact of man-made systems
Is it right to say that mankind has now reached a level where they no longer have any need for the Messengers, may Allah exalt their mention, and their teachings? Is mankind now able to guide itself without any reference to the teachings of the Messengers, may Allah exalt their mention?
To answer is that, we need to look no further than the state of those nations which we call ‘advanced and civilized’, such as America, Britain, France, Russia and China, to see the extent of the misery which prevails in those countries. We do not deny that they have reached a high level of material advancement, but with regard to the matters which the Messengers, may Allah exalt their mention, and their teachings came to reform, they have gone far astray. No one can deny that distress, psychological pain and complexes are nowadays the hallmark of the civilized world. Man, in the civilized world of today, has lost his humanity, he has lost himself. Hence, the youths are rebelling against values, morals, customs and laws. They have started to reject the life they are living in and to follow everyone who comes under the spotlight in the east or the west, any philosopher or dervish who waves a banner at them, any way which they think will bring them happiness.
The western world has turned into a world whose structure is being undermined by various crimes such as drug addiction, alcoholism, rape, incest, robbery, etc. The pillars of the major nations have been shaken by scandals, and what is still hidden is worse than what is known. Those who are known as ‘civilized peoples’ nowadays are destroying themselves with their own hands. Their civilization is killing them. Their civilization is producing poisons which spread amongst them, killing people and dividing societies. Those ‘civilized peoples’ are like a huge bird that wants to fly high in the sky, but it has only one wing.
Ibn Taymiyyah, may Allah have mercy on him, said: “The Message is essential for mankind; they cannot do without it. They need it above all other things. The Message is the soul, light and life of the world. How could there be any prosperity or guidance for the world without its soul, life and light? This world is engulfed with darkness, unless the sun of the Message shines upon it. If the sun of the Message does not shine in a person's heart and fill it with life, then he too is in darkness and he is dead. Allah, The Most Exalted, Says (what means): “… Is one who was dead and We gave him life and made for him light by which to walk among the people like one who is in darkness, never to emerge therefrom?” [Quran 6: 122]
This is the description of the believer who was dead in the darkness of ignorance, then Allah revived him with the spirit of the Message and the light of faith and gave him light by which to walk among people. But the disbeliever is dead at heart, walking in darkness.”
Finally, we need to follow the teachings of the Messengers, may Allah exalt their mention, in order to reform our hearts, enlighten our souls and guide our minds.
We need to follow the teachings of the Messengers, may Allah exalt their mention, in order to give direction to our lives, to connect us to life and to the Creator of life.
We need to follow the teachings of the Messengers, may Allah exalt their mention, so that we do not go astray or deviate and fall into the fetid swamp.

The Need for Prophets - I






Prophets were sent to illuminate the way for mankind
Allah sent the Messengers, may Allah exalt their mention, to mankind throughout the ages so that mankind might be guided to the truth and be purified of sins. Those who were enlightened by the Messengers of Allah, found the way to the Divine Presence and attained the highest rank of humanity. The Messengers led mankind to the knowledge of Allah.
Through them, He was deeply felt by the ‘innermost senses’ of people. The ‘innermost sense’ of man, whether we call it heart or soul, or ‘conscience‘, is so great that through it man can ‘grasp’ Allah with all His Greatness and other Attributes. Allah cannot be contained by the heavens and earth. Minds cannot comprehend Him. Philosophical thoughts are by no means sufficient to reach Him. It is only through his soul or heart that a man can realize the Existence of Allah. Prophet Muhammad  sallallaahu  `alayhi  wa  sallam ( may  Allaah exalt his mention ) is the last and greatest of these Prophets, and he left us the Quran and Sunnah (Prophet’s Tradition) so that we can, by following them, live in accordance with the purpose for which all the Prophets were sent.
The prophets were sent to guide people to the service of Allah

Allah Says (what means): 
“And I did not create the jinn and mankind except to worship Me.”[Quran 51:56]


We have not been created to eat, drink and reproduce; these are natural facts of our life, and natural needs. The main purpose for our creation is to recognize Allah and realize servitude to Him. For this reason, all the Prophets, may Allah exalt their mention, were sent to show us the way to achieve servitude to Allah, as He, The Most Exalted, Declares (what means): 
 “And We sent not before you any messenger except that We revealed to him that, "There is no deity except Me, so worship Me."[Quran 21:25] 
 “And We certainly sent into every nation a messenger, [saying], ‘Worship Allah and avoid false deities.’ And among them were those whom Allah guided, and among them were those upon whom error was [deservedly] decreed. So proceed through the earth and observe how was the end of the deniers.” [Quran 16:36]

The Prophets taught people the Laws of Allah
Another purpose for sending the Prophets, may Allah exalt their mention, is to communicate to people the Divine Commandments - obligations prohibitions. Had it not been for the Prophets, we could not have known these Divine Commandments. This function of the Prophets is called ‘Messengership’, concerning which Almighty Allah Says (what means): “… Those who convey the messages of Allah and fear Him and do not fear anyone but Allah.” [Quran 33:39]
The mission of the Messengers, may Allah exalt their mention, was to enlighten all of humanity concerning every dimension of their life. So, any neglect in delivering the Message of Allah would be an unforgivable fault for it would amount to leaving humanity in darkness. For this reason, Messenger Muhammad  sallallaahu  `alayhi  wa  sallam ( may  Allaah exalt his mention ) was continually in search of unadulterated minds and hearts to which he  sallallaahu  `alayhi  wa  sallam ( may  Allaah exalt his mention ) could impart the Message of Allah.
The Prophets were examples
To set a good example for other people was another duty of the Prophets, may Allah exalt their mention– a duty which we must also always observe consciously. Each Prophet was sent to his particular people (except for Prophet Muhammad  sallallaahu  `alayhi  wa  sallam ( may  Allaah exalt his mention ) who was sent to all mankind) to remind them of the need to worship one God, and refrain from associating partners with him. They were not gods, sons or partners of God, but were simply the best of mankind, chosen because of their humility in their behavior, morals, peacefulness and knowledge of Allah
The prophets established the balance between this world and the next
The Prophets, may Allah exalt their mention, were sent to establish a balance between this world and the Hereafter, between material and spiritual life, between reason and soul, between this world and the next and between indulgence and abstinence.
At a time when some led an isolated life in monasteries and others drowned in luxury, the Quranic instruction came (which means):“But seek, through that which Allah has given you, the home of the Hereafter; and [yet], do not forget your share of the world." [Quran 28:77]
The Prophets are the witnesses of Allah

One of the reasons why the Prophets were sent is so that mankind will have no argument against Allah in the Hereafter. Regarding this, Almighty Allah Says (what means): 
“[We sent] messengers as bringers of good tidings and warners so that mankind will have no argument against Allah ...” [Quran 4.165]

People who have followed many so-called guides or leaders, only to be led astray, have reached the truth through the guidance of the Prophets, may Allah exalt their mention. They (Prophets) were the servants of Allah created for a special mission. They were ‘Prophets’ in the wombs of their mothers. Their lives resembled a beautiful theme, being perfectly harmonious and balanced. Their words came out of their mouths so sweet and penetrated into souls; the whole of existence, animate or inanimate, hearkened to them.
If the Prophets, may Allah exalt their mention, had not been sent, man might have had an argument against being punished in the Hereafter. But, as the Quran states (what means): “And never would We punish until We sent a messenger.” [Quran 17:15], Allah would not punish anyone without having in advance sent them Prophets to guide them. After the Prophets, mankind would no longer have any argument against the punishment or reward of Allah.

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