الأربعاء، 9 سبتمبر 2015
الخميس، 3 سبتمبر 2015
الثلاثاء، 1 سبتمبر 2015
La mujer y la menstruación durante el Hayy
Hermana en el Islam, no debes agobiarte ni preocuparte porque te alcance la menstruación en medio del Hayy (peregrinación mayor), primero por tratarse de algo natural que le pasa a todas las mujeres por voluntad de Al-lah, y segundo, porque, gracias a Al-lah, nuestra religión es consecuente con la condición de hombres y mujeres; por ello, no hay dificultad alguna o problema que le suceda algún individuo, sin que en el Islam se le dé una solución y se le facilite los asuntos para que no haya perjuicio alguno.
La Sharia´h contiene una serie de ordenamientos relacionados al periodo menstrual, en los cuales se tiene en cuenta la situación especial de la mujer y su cumplimiento del Hayy, para que pueda cumplir a cabalidad con todos y cada uno de los ritos establecidos en este pilar de nuestra religión.
A continuación enumeraremos una serie de preceptos que pueden serte de mucha ayuda, en caso de que la menstruación te llegue estando en el Hayy:
Regla de oro
Es importante que recuerdes siempre querida hermana, que la mujer menstruante debe cumplir con todos los ritos del Hayy que el hombre hace, excepto el Tawaf (circunvalaciones alrededor de la Ka’bah), así que no debes hacerlo hasta que haya terminado tu periodo. La prueba que sostiene esta afirmación la encontramos en lo que registró Al Bujari, que Al-lah lo Perdone, del relato de ‘A’ishah, que Al-lah Esté complacido con ella, en el que se menciona que mientras que se dirigían a cumplir con la peregrinación ella menstruo, así que se dirigió hacia su esposo, el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, llorando. El, sallallahu ‘alaihi wa sallam, le preguntó: “¿Por qué lloras?”, respondió: “porque tal vez este año no pueda hacer el Hayy”, entonces le dijo: “¿Tienes la menstruación?”, contestó: “Si”; el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, le dijo: “Esto es algo natural que Al-lah Ha Decretado, haz lo mismo que hacen los hombres menos el Tawaf, el cual tendrás que hacer una vez haya finalizado tu periodo”
Por lo tanto, no hay problema alguno con que la mujer haga su Ihram[1] con la regla, pues su estado no es un impedimento para realizar la intención y mucho menos la invalida; afirmamos esto basados en lo que el Profeta Muhammad, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, le dijo a Asma’ Bint Umais luego de haber dado a luz a ‘Abdur-Rahman Ibn Abu Baker: “Báñate y haz el Ihram”
También le es permitido a la mujer cuyo periodo le llegó antes de la peregrinación o durante ella, que haga la Talbiah[2] , lea y repita las súplicas en invocaciones que se encuentran en los librillos en los que se recopilan las que el Mensajero de Al-lah, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, enseñó; igualmente, puede recitar lo que ha memorizado del Corán, o leer partes de él que se encuentre en libros como los de exégesis por ejemplo; ya que, no existe ningún Hadiz autentico que prohíba que la mujer que este menstruando haga esto, lo que no se le prohíbe es leer directamente del Mus-haf (texto del Corán).
En el caso en el que una mujer quiera realizar el Hayy en modalidad de Tamatu’u[3] y menstrúe antes de realizar el Tawaf, permanece con su Ihram de la ‘Umrah; si su periodo termina antes del día 9, el día de ‘Arafah, completa su ritual y luego hace el Ihram para el Hayy y se dirige hacia ‘Arafat para cumplir con los demás ritos de la peregrinación. Si la menstruación no finaliza antes de ese día, debe remplazar su intención diciendo: “Allahumma inni Ahramtu bi Hayyin ma’a ‘Umratin (Oh Al-lah, yo hago el Ihram del Hayy con el de mi ‘Umrah)”; de esta forma transforma su Hayy de modalidad Tamatu’u a la de Qiran. [4]para que cumpla con los demás ritos de la peregrinación. En este último caso, ella debe retrasar el Tawaf hasta que se haya terminado su periodo, puede hacer un solo Tawaf y Sa’i (recorrido entre las lomas de Safa y Marwah) para su Hayy y ‘Umrah. Si la menstruación le llega antes del Tawaf del Wada’a (de la despedida), termina todos los demás ritos del Hayy y no está obligada a hacer estas circunvalaciones la rededor de la Ka’bah, pero si el periodo llega antes del Tawaf del Ifadah (el que se realiza el día diez del mes de Dhul Hiyyah) debe seguir con los demás ritos, pero debe esperar a que su regla termine para realizar este Tawaf.
Aclaraciones:
En el caso en el que a la mujer le llegue su menstruación antes de hacer el Tawaf del Ifadah y esta no cese antes de terminar con los demás ritos del Hayy, y se vea obligada a regresar a su país de origen, puede irse con la condición de regresar otro día a la Meca a realizar este Tawaf, y como no le ha sido posible suspender su Ihram, le siguen prohibidas todas las cosas que este estado demanda, como las relaciones intimas matrimoniales.
Ahora bien, ¿qué pasa con una mujer a la que le sucede lo que mencionamos con anterioridad y no puede regresar a la Meca una vez haya partido? Al respecto el Shaij Ibn ‘Uzaimin nos dice: “Ella puede hacer lo siguiente:
· Inyectarse para cortar su periodo.
· Que utilice toallas higiénicas que impidan que la sangre vaya a manchar su ropa y la Mezquita, y hace el Tawaf, pues la necesidad así lo exige”
Esta es también la opinión del Shaij del Islam Ibn Taimiah, que Al-lah lo Perdone.
Igualmente no hay prohibición alguna para que la mujer use pastillas anticonceptivas que le impidan la menstruación durante los días de la peregrinación, desde que no le vayan a causar algún perjuicio a su salud.
[1] La intención de entrar en el estado de consagración del peregrinaje.
[2] La Talbiah son las palabras que el peregrino debe repetir constantemente una vez ha realizado su Ihram: “Labbaikal lahumma labbaik, labbaika la sharika laka labbaik. Innal hamda wanni’mata laka wal mulk, la sharika lak (Respondo a Tu llamado ¡Oh, Al-lah! Respondo a Tu llamado. Respondo a Tu llamado ¡No tienes copartícipe alguno! Respondo a Tu llamado. Ciertamente la alabanza, la gracia y la soberanía te pertenecen. ¡No tienes copartícipe alguno! )
[3] Modalidad en la que se hace la intención de hacer una ‘Umrah durante los meses de la peregrinación y luego de terminada se suspende el Ihram. Posteriormente, el día ocho del mes de Dhul Hiyyah (el mes de la peregrinación) hace la intención para el Hayy.
[4] Modalidad en la que se hace la intención de hacer el Hayy y la ‘Umrah juntos.
Prohibiciones para la mujer antes y durante el Ihram
Existen algunos asuntos que están prohibidos para todo musulmán esté o no en estado de Ihram, sin embargo cuando la persona se ha consagrado para realizar la peregrinación la prohibición es aún mayor y confirmada. Dentro de estos aspectos vedados podemos mencionar tenemos la calumnia, la mentira, el chisme, testimoniar y presenciar la falsedad, los insultos y las disputas (a menos que se esté reclamando algo sobre lo que se tiene derecho), Dice Al-lah (lo que se interpreta en español) : {La peregrinación se realiza en meses consabidos, y quien en ellos se consagrara para hacerla, deberá abstenerse [durante la peregrinación] de las relaciones maritales, los actos de desobediencia y las discusiones} [Corán 2: 197]. Por esta razón aconsejamos a todas nuestras hermanas y hermanos que hablen solo lo necesario, y que eviten adentrarse en conversaciones sin sentido que les puede llevarlos a mentir o difamar a alguien; Abu Hurairah, que Al-lah Esté complacido con él, relató que el Mensajero de Al-lah, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, dijo: “Quien crea en Al-lah y en Día Final que diga buenas cosas o mejor que calle” [Al Bujari y Muslim].
Para que no te dejes llevar por conversaciones frívolas y sin sentido, dedícate a repetir constantemente la Talbiah, las súplicas e invocaciones enseñadas por el Profeta Muhammad, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, a la lectura del Corán y a enseñar a las personas que no conocen las reglas del Hayy.
Prohibiciones durante el Ihram:
· Recortarse o rasurarse el cabello y bello de la piel, incluso si se usan cremas para ello, Dice Al-lah (lo que se interpreta en español) : {No os rasuréis vuestras cabezas hasta que llegue su momento [el Día del Sacrificio]} [Corán 2: 196].
· Cortarse las uñas, a menos que se resquebrajen, en este caso, puedes cortártela para que te cause daño, dijo Ibn Al Mundhir, que Al-lah lo Perdone: “Los especialistas de la Shari’ah concuerda que cuando se quiebra una uña, la persona puede cortársela para que no le produzca perjuicio y dolor”.
· Perfumar el cuerpo o la ropa, dijo el Profeta Muhammad, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam: “No uséis, durante el Ihram, ropa que haya sido perfumada” [Al Bujari y Muslim]. Ibn Abd Al Bar dijo: “No se ha registrado diferencia alguna entre los ‘Ulama’ (especialisas y sabios)”.
· Usar el Niqab (velo que cubre la cara) y guantes, el Profeta Muhammad, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, dijo: “La mujer en estado de Ihram no usa el Niqab ni se pone guantes” [Al Bujari]
· Comprometerse o formalizar el matrimonio, el Mensajero de Al-lah, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, dijo: “Quien esté en estado de Ihram no se debe casar ni comprometer” [Muslim]; así que si un hombre y una mujer se casan durante el Ihram, su matrimonio no es válido.
· El coito y todo contacto que conlleve a él, como besos y caricias. Las relaciones sexuales antes de la primera suspensión del Ihram los ritos del Hayy quedan anulados.
· La caza, sea que lo hagas por ti misma o ayudes a alguien a cazar, Dice Al-lah (lo que se interpreta en español) : {¡Oh, creyentes! No cacéis mientras estéis consagrados a la peregrinación [o a la ‘Umrah ]} [Corán 5: 95]. Se puede matar los animales que pueden dañar y perjudicar a las personas y sus bienes, ‘A’ishah, que Al-lah Esté complacido con ella, relató que el Mensajero de Al-lah, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, ordenó matar 5 animales, este la persona en estado de Ihram o no, estos son: el cuervo, el gavilán, el escorpión, la rata y el perro rabioso, registrado por Al Bujari y Muslim.
Consecuencias de cometer un acto prohibido por el estado de Ihram
Si cometes alguna de las prohibiciones del Ihram, es posible que lo hagas por alguna de estas tres razones:
· Por olvido
· Por ignorancia
· Por coerción
· Por sueño o desmayo
En cualquiera de los anteriores casos no cometes ningún pecado ni debes expiar el error cometido con el sacrificio de un animal, Dice Al-lah (lo que se interpreta en español) : {¡Señor nuestro! No nos Castigues si nos olvidamos o nos equivocamos} [Corán 2: 286]. Pero cuando ya no haya excusa válida, es decir cuando te recuerden, enseñen o despiertes, debes cumplir con tus deberes en el Hayy y alejarte por completo de cualquier acto prohibido durante el Ihram. En el caso en que cometas un error siendo consciente de lo que has hecho pero tengas alguna justificación aceptada, no se te cuenta como un pecado pero debes expiar tu falta, Dice Al-lah (lo que se interpreta en español) : {No os rasuréis vuestras cabezas hasta que llegue su momento [el Día del Sacrificio]. Si alguien de vosotros estuviere enfermo o sufriere una dolencia en su cabeza [y se rasurase] deberá expiar ayunando [tres días], o dando limosna [para alimentar a seis pobres], o sacrificando [un cordero]} [Corán 2: 196]
Los hijos en el Hayy y la ‘Umrah
Durante la época del Hayy vemos a varias hermanas que llevan con ellas a sus hijos menores, por esta razón queremos dedicar este mensaje a aclarar algunos aspectos relacionados con el Hayy y la ‘Umrah de los niños.
En el Islam, los niños o menores, son todos aquellos que no han llegado a la pubertad, sean varones o hembras, porque pasada esta etapa ya son considerados mayores de edad, y por consiguiente, está obligado a cumplir con todos las obligaciones del Islam y es totalmente responsable de sus actos.
Veredictos relacionados con el Hayy y la ‘Umras de los niños:
· El Hayy que realizan los niños y las niñas es válido y se les tendrá en cuenta la recompensa de sus buenas acciones, sin embargo, ésta peregrinación no cuenta como la obligatoria que tiene que hacer todo musulmán una vez en la vida, es decir, una vez lleguen a la pubertad, deben hacer nuevamente el Hayy cuando reúnan todas las condiciones.Ibn ‘Abbas, que Al-lah Esté complacido con él, relató que una mujer, durante la peregrinación, alzó a un niño y le preguntó al Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam: “¿Es válido el Hayy de éste niño?”, a lo que le respondió: “Sí, y tú también serás recompensada” [Muslim].
At-Tirmidhi, que Al-lah le Perdone, dijo: “Los especialistas de la Sharia´h concordaron en que los menores que realicen el Hayy están obligados a repetirlo una vez lleguen a la pubertad, porque este no se cuenta como el Hayy del Islam”.
· Las prohibiciones del Ihram para los niños y las niñas son las mismas que las establecidas para los adultos.
· La intención, el Ihram, puede ser hecha por sus padres, sin importar que ya hayan entrado en este estado, o estén realizando el Hayy obligatorio o uno voluntario.
· Los niños deben realizar todos los ritos del Hayy que sus posibilidades y condición les permita, como la estadía en ‘Arafah, la pernoctación en Muzdalifah, etc., por lo tanto, nadie puede hacer estos actos en su nombre. En cuanto a los que representan peligro y dificultad, como el Rami (tirar las piedritas a los pilares en Mina), pueden delegar a uno de sus padres o responsables, para que lo hagan por ellos. Yabir, que Al-lah Esté complacido con él, dijo: “Hicimos la peregrinación con el Profeta Muhammad, sal-lal-lahu ‘alaihi wa sal-lam, y con nosotros venían mujeres y niños, los mayores hicimos la Talbia y el Rami por los menores” [Ahmad]. Cuando un adulto hace el Rami por un menor, primero debe tirar sus propias piedras y luego las del niño.
· Si el niño o la niña pueden caminar, deben hacer el Tawaf por sí mismos, pero si no pueden hacerlo, o es peligroso, a causa de la aglomeración de gente, pueden ser cargados por sus padres, responsables, o cualquier otro adulto, y su recompensa será igual.
Recomendaciones generales:
· Si piensas que llevar a tus hijos con tigo al Hayy o la ‘Umrah representará dificultad, molestia y agotamiento, tanto para ti como para tus hijos, lo mejor es que los dejes en compañía de uno de sus abuelos o tíos que no vayan a peregrinar.
· Lo mejor cuando se va a cumplir con la peregrinación y te acompañan tus hijos, es que busques integrarte a un grupo donde los adultos se colaboren los unos a los otros con el cuidado de los niños.
· No dejes a tus pequeños que jueguen y corran sin control dentro de la Mezquita del Haram, o demás lugares donde la gente está entregada a la adoración de Al-lah, para no causarles incomodidad ni molestias, y no desconcentrarlos. Si tus hijos hacen esto, estarás incurriendo en una falta que disminuye el valor y recompensa de tu Hayy, pues ellos son tu responsabilidad.
· Si tus hijos tan pequeños que no pueden hacer sus necesidades fisiológicas por sí mismo en el baño, debes siempre estar pendiente de cambiarles el pañal, para que no se vaya a salir sus excrementos u orín, pues si caen en la alfombra o baldosa de la Mezquita estas quedarán impuras. Si llegara a suceder esto, debes encargarte de purificar el lugar que se ensució, pues si no lo haces estarás cometiendo un grave pecado.
· Debes tomar todas las precauciones médicas y de salud, estar atenta a las vacunas obligatorias y las recomendadas para los niños, mantenerlos siempre hidratados, bien alimentados, lejos de la exposición de los rayos solares y lugares muy calientes, entre otros.
· Aléjate de los lugares donde hay mayor apretadera, como el patio central de la Mezquita del Haram durante el Tawaf, o el primer piso donde se hace el Sai’ (recorrido entre Safa y Marwah); gracias a Al-lah, hoy en día las instalaciones de la Mezquita se han ampliado y hay partes y horas donde puedes hacer estos ritos, en los que el número de personas es menor.
Recuerda siempre que el que tus hijos te acompañen no es una obligación, aunque no es prohibido llevarlos al Hayy, en nuestro tiempo, y por la cantidad de gente que está cumpliendo con este pilar del Islam, lo mejor es que no los traigas.
No mates tu tiempo
Tanto el Corán como la Sunnah enfatizan la importancia del tiempo en la vida del musulmán. Én el principio de muchas suras del Corán, vemos que Al-lah Jura por el tiempo o momentos en el tiempo; por ejemplo, Al-lah Dice (lo que se interpreta en español):
● {Juro por la aurora, por las diez noches}. [Corán 89:1-2].
● {Juro por la noche cuando cubre [con su oscuridad]}. [Corán 92:1].
● {Juro por la mañana}. [Corán 93:1].
● {Juro por el transcurso del tiempo}. [Corán 103:1].
Cuando Al-lah Jura por algo de Su creación, Dirige nuestra atención hacia el beneficio que en él hay. Él Profeta Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, enfatizó el valor del tiempo en muchas de sus enseñanzas. Por ejemplo, Mu‘adh ibn Yabal, que Al-lah esté complacido con él, relató que le Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Él siervo no seguirá adelante el Día del Juicio Final hasta que sea preguntado por cuatro cosas: acerca de su edad y cómo gastó su tiempo, acerca de su juventud y cómo la usó, acerca de su riqueza y cómo la adquirió y gastó, y acerca de su conocimiento y qué hizo con él”.
La juventud es considerada la etapa cumbre de la vida humana, porque la gente joven tiene la capacidad y energía de realizar muchas buenas acciones; pero cuado nos hacemos viejos, ya no se puede hacer mucho. Éstas son las etapas del desarrollo como se mencionan en el Corán; por ejemplo, en la Surah ‘Los Bizantinos’ Al-lah Dice (lo que se interpreta en español): {Al-lah És Quien os Crea débiles, luego os Fortalece y finalmente os Debilita nuevamente envejeciéndoos.} [Corán 30:54].
Si no usamos nuestro tiempo efectivamente para algo bueno, entonces definitivamente lo usaremos para algo malo, lo cual destruirá nuestra recompensa y nuestra vida. Por ejemplo, si usted no hace Dhikr (mencionar a Al-lah y alabarlo), entonces estará diciendo algo más, quizás estará hablando mal de alguien o quizás hablando de sus hijos, de su trabajo, sus vecinos, sus amigos o sus enemigos. Lo importante debe ser usar el tiempo para algo bueno, hacer buenas obras y decir cosas buenas.
Intentemos hacer una breve revisión al final de cada día acerca de lo que hicimos durante ese día. Pregúntese a sí mismo: ¿Qué hice hoy? ¿Qué hice de malo hoy? Reflexione acerca de las cosas malas que hizo o dijo, y tome la determinación sincera de no volver a repetir esa clase de cosas. Respecto a las cosas buenas, tome la determinación de hacerlas de nuevo, hacerlas más a menudo y de una mejor manera.
Nuestras vidas serán juzgadas de acuerdo a lo que hicimos, no de acuerdo a cuántos años vivimos. Sabemos que la vida es muy corta y que al final viene la muerte. No sabemos cuándo vamos a morir, por eso debemos asegurarnos de hacer muchas buenas obras, antes de que pasemos a la otra vida y ya no podamos regresar y arrepentirnos por las cosas malas que hicimos, o hacer más buenas acciones. Él tiempo pasa muy rápido, tal y como Al-lah Dice (lo que se interpreta en español):
● {Él día que suceda, les parecerá haber permanecido [en la vida mundanal] sólo una tarde o una mañana} [Corán 79:46].
● {Él día que les congregue, les parecerá no haber permanecido [en el mundo] más que una hora}[Corán 10:45].
Él tiempo es muy precioso, y si pasa ya no regresa. Si el día de ayer pasó sin haber realizado ninguna buena obra, entonces ese día se perdió sin haber obtenido de él ningún beneficio. Por ejemplo, si usted tuviera que viajar de una ciudad a otra, y el avión en el que se suponía que viajaría partió antes de que usted llegara al aeropuerto, ¿pensaría usted que ese avión va a regresar a recogerlo? O si fuera a viajar en tren y lo pierde, ¿pensaría que el tren va a dar reversa para regresar a recogerlo?
Cuando le llegue el tiempo de morir a una persona, desea tener un poco más de tiempo para hacer buenas acciones, como Al-lah Dice (lo que se interpreta en español): {Éllos clamarán allí: ¡Señor nuestro! Sácanos [del tormento] para que obremos rectamente, y no como lo hicimos. Pero ¿acaso no os hicimos vivir largamente, donde podrías haberlo hecho, y el Mensajero se os presentó [y lo negasteis]? Sufrid pues, el castigo. No habrá defensor para los inicuos}. [Corán 35:37].
Decimos que estamos muy ocupados con nuestro trabajo y nuestros hijos, pero Al-lah nos Advierte acerca de esto Diciendo (lo que se interpreta en español): {¡Oh, creyentes! Que vuestros bienes y vuestros hijos no os distraigan del recuerdo de Al-lah. Y sabed que quienes ésta sea su situación serán los perdedores. Y dad en caridad parte de lo que os hemos proveído antes de que la muerte sobrevenga a alguno de vosotros, y entonces diga: ¡Oh, Señor mío! Concédeme un poco más de tiempo para poder hacer caridades y así contarme entre los justos. Pero Al-lah no Concederá otro plazo a ningún alma cuando le llegue su término prefijado, y Al-lah Éstá bien informado de cuánto hacéis} [Corán 63:9-11].
Muchas personas antes que nosotros usaron su tiempo efectivamente realizando buenas obras, enseñando, haciendo algo para el beneficio de los musulmanes, sus familias y sus parientes, o aconsejando a otros el bien, o llamando a otros a volverse a Al-lah y al Islam, etc. Éllos consideraron cada día que pasó sin haberlo usado efectivamente por la causa de Al-lah, como haber negado Sus favores (de Al-lah).
Hoy en día, tenemos aquellos que “matan el tiempo”. Ésta gente se reúne para hablar de cosas que no están relacionadas con el Islam ni con los asuntos de los musulmanes, juegan o hablan de otros. Ésta gente no está matando el tiempo, sino que está cometiendo un suicidio lento, porque está matando su propio tiempo, y éste (su tiempo) es su vida. Por lo tanto se está matando lentamente y después que muera, ¿qué buenas acciones habrá hecho?
Él Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Éxisten dos favores de entre las dádivas de Al-lah, y en ellos mucha gente se engaña: la salud y el tiempo libre”.
La gente subestima el valor de estos dos favores, y por eso ellos se engañan. És como si una persona que tiene una casa que quiere vender. Alguien viene y le ofrece 50000 dólares. &Éacute;l no está seguro de si éste sea su valor, entonces duda. Finalmente, acepta ese precio y la vende. Más tarde él descubre que su casa valía un millón de dólares. Imagine cuán engañado se siente; imagine cómo se siente al pensar que sabiendo esto de antemano, habría podido obtener más por su casa.
És lo mismo con nuestro tiempo. Subestimamos su gran valor, y luego, cuando se va, sentimos que hemos sido engañados porque no conseguimos todo lo que pudimos haber conseguido. Pero, así como aquél que vendió su casa por debajo de su valor ya no puede recuperarla y venderla por su valor real, nosotros ya no podemos volver atrás y hacer más con el tiempo que ya se ha ido. Al final de nuestras vidas, no podremos regresar y vivir la vida una vez más, y no tendremos más tiempo para hacer buenas obras, para tratar de hacer algo con el tiempo que desperdiciamos.
Por eso debemos organizar nuestro tiempo sabiamente, siendo muy cuidadosos respecto al uso que le damos. Debemos tratar el tiempo que tenemos para hacer buenas obras, como un recurso precioso, cuidando de no desperdiciarlo o malgastarlo
Los batiníes ismailíes ubaidíes (supuestos fatimíes) de Egipto innovaron la celebración del Mawlid - I
Ün error común es creer que la celebración del Mawlid fue hecha por primera vez por el gobernador de Irbil (en Irak) Mudaffar Ad-Din ibn Zain Ad-Din con el apoyo de Omar ibn Dihia a comienzos del siglo VII (después del año 604 H.). Ésto se encuentra mencionado en los libros de historia y está en el Al Bidaiah Wan-Nihaiah de Ibn Kazir. Muchos de quienes escriben sobre el Mawlid, ya sea en contra o a favor (como As-Suiuti), se han basado en este asunto al hablar sobre los orígenes del Mawlid.
Sin embargo, la verdad es que Mudaffar Ad-Din no fue el primero en practicar o innovar esto, sino que fueron los herejes batiníes ismailíes ubaidíes de Égipto (pretendiendo ser descendientes de Fátima). Ésto está claramente mencionado en los libros de historia, es un hecho histórico.
Pero antes de documentar esto, debemos señalar como muy importante que los coptos egipcios fueron la probable influencia sobre los herejes batiníes ismailíes en este tema en particular, debido a que, como veremos de Al Maqrizi en su relato histórico, los coptos egipcios solían celebrar el (supuesto) nacimiento de ‘Isa (Jesús, la paz sea con él) el 29 del cuarto mes en su calendario, que corresponde entre el 10 de diciembre y el 8 de enero en el calendario gregoriano.
Al Maqrizi sobre la celebración de los coptos egipcios del cumpleaños de ‘Isa
Al Maqrizi (muerto en el año 845 H.) escribe en Al Jitat (Maktabah Madbuli, Él Cairo, edición 1997 d.C., 2/359):
“Él Milad: Éste es el día en que el siervo y Mensajero de Al-lah, ‘Isa bin Mariam, la paz sea con él, nació, y los cristianos toman el día de su nacimiento como un día de celebración (‘Id). Los coptos también lo practican en Égipto el 29 de Kaihik (4to. mes de su calendario) y la gente de Égipto no deja de estar ocupada con ello, y se contó entre las ceremonias del Éstado Fatimí”.
Al Maqrizi sobre los cumpleaños celebrados por los batiníes ismailíes fatimíes
Al Maqrizi escribió (2/347):
“Mención de los días que los gobernantes fatimíes solían tomar como días de celebración y temporadas en las que aumentaba la atención a los súbditos y se les prodigaban favores.
Los gobernantes fatimíes (julafá) solían tener días de celebración y temporadas festivas a lo largo del año, y estos eran: la temporada de la cima del año, la temporada del inicio del año, el día de Ashura, el Mawlid (natividad) del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam; el nacimiento de ‘Ali bin Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él; el nacimiento de Al Hasan y el nacimiento de Al Husain, que Al-lah esté complacido con ambos; el nacimiento de Fátima Az-Zahra, que Al-lah esté complacido con ella; el nacimiento del gobernante de turno, la noche del primero de Rayab y su medio (el día 15), y la noche del primero de Sha’ban y su medio”.
Al Qalqashandi respecto a los batiníes ubaidíes y el Mawlid
Shihab Ad-Din Al Qalqashandi, otro historiador de Égipto, documenta en su obra Subh Al A’sha (3/502-503) todas las diversas reuniones y sesiones que se llevan a cabo, y en qué ocasiones y ceremonias asistía el gobernante.
“La tercera sesión: &Éacute;l (el gobernante) se sentaba durante el cumpleaños del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, el 12 del mes de Rabi’ Al Awwal”.
No vamos a traducirlo todo, pero él habla de varias cosas (ceremonias, discursos, fiestas) que tenían lugar en ese día, y al final dice: “Y del mismo modo era su relación con respecto al cumpleaños de ‘Ali ibn Abi Talib, que Al-lah esté complacido con él, específicamente en tiempos sabidos por él durante el año”.
Él Shaij Muhammad ibn Bajit Al Muti’i respecto a los batiníes ismailíes y la innovación del Mawlid
Al Muti’i (muerto en el año 1354 H.) fue un Mufti de Égipto y escribió un libro llamado, Ahsanul Kalam Fima iata’al-laq Bis-Sunnah wa Bid’atil Ahkam, en el que él simplemente siguió la misma vía de Al ‘Izz ibn Abd As-Salam y de An-Nawawi para explicar la Bid’ah según su definición lingüística y, por tanto, la introduce en las cinco reglas (wayib, mandub, mubah, makruh, haram). Sin embargo, como hemos mencionado anteriormente, existe un consenso unánime entre todos los eruditos musulmanes de que la celebración del Mawlid es de hecho una innovación desconocida por los Compañeros y por los Salaf. Sobre esto no hay disputa. La disputa es sobre si esta práctica es aceptable en el Islam, después de haberse llegado al acuerdo de que es, de hecho, una Bid’ah (innovación).
Vamos a citar a Al Muti’i para corroborar que los herejes batiníes ismailíes ubaidíes del Égipto del siglo IV fueron los innovadores de esta práctica, al tiempo que señalamos que Al Muti’i apoya el Mawlid.
Para hacer frente a los argumentos errados de aquellos que apoyan el Mawlid como As-Suiuti, Abu Shamah y otros, requieren tratamiento por separado, que se llevará a cabo en otros artículos en los que estableceremos que esas personas que argumentan por medio de dichos de estos eruditos tardíos para oponerse a aquello propio de los Salaf, son quienes causan desunión, separación y abandono del seguimiento del camino de los Salaf, quienes, si la celebración del Mawlid hubiera sido algo que nos acerca a Al-lah, habrían sido los primeros en practicarla, no los incrédulos, herejes batiníes ismailíes ubaidíes de Égipto en el siglo IV, quienes principalmente copiaron a los coptos egipcios en su celebración del cumpleaños de ‘Isa, la paz sea con él, cuando conquistaron Égipto e hicieron de Él Cairo el centro de su Éstado.
Al Muti’i escribió (impreso en el año 1329 H., Jamaliah, Égipto, pp. 59-60):
“Y entre lo que ha sido inventado (introducido recientemente) y sobre lo que han aumentado las preguntas, están los cumpleaños (Mawalid). Por eso decimos: Los primeros en introducirlos en Él Cairo fueron los gobernantes fatimíes, y el primero de ellos fue Al Mu'izz Li Dinil-lah, que llegó a Égipto proveniente de Al Magrib (Marruecos) en Shawal del año 361 H., y llegó al puerto de Alejandría en Sha’ban del 362 H. Éntró al Cairo faltando siete [días] del mes de Ramadán de ese año. Éntonces innovó seis (celebraciones de) cumpleaños: Él cumpleaños del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, el cumpleaños del Amir de los creyentes, ‘Ali ibn Abi Talib, el cumpleaños de Saiedah Fátima Az-Zahra, el cumpleaños de Al Hasan, el cumpleaños de Al Husain y el cumpleaños del gobernante de turno. Éstos cumpleaños se mantuvieron como costumbres hasta que fueron invalidadas por Al Afdal, cuyo padre fue el jefe del ejército y llegó de Sham a Égipto durante el gobierno de Al Mustansir Bil-lah por invitación suya. De modo que entró en Égipto la noche del miércoles faltando dos días de Yumadah Al Üla en el 465 H.
Reflexiones sobre la celebración del nacimiento del Profeta Muhammad (Al Mawlid)
Cada año se hace necesario que tanto sabios como estudiantes de las ciencias de la Sharia´h les recuerden a sus hermanos musulmanes sobre un asunto al que los han acostumbrado a celebrar desde pequeños y que la mayoría considera como una obligación religiosa ordenada por Al-lah en el Corán y por Su Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, en su Sunnah, que si no lo hacen estarían cometiendo un pecado e incluso cayendo en incredulidad y herejía, nos referimos a la celebración del nacimiento del Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, en el mes de Rabi’ Al Awal de cada año de la Hégira.
Antes de entrar a discutir el tema en cuestión respecto a su validez en la Sharia´h y las bases y fundamentos sobre los que se basan para establecer una celebración como esta, es importante que nos detengamos y reflexionemos sobre algunos temas introductorios que nos servirán para juzgar si es correcto o no celebrar esta fecha.
¿Qué significa amar a Al-lah y a Su Mensajero, sallallahu ‘alaihi wa sallam?
Amar a Al-lah significa someterse a Su voluntad, obedecerle, creer en &Éacute;l y adorarle de la forma como &Éacute;l Quiere que lo hagamos, es decir, por medio de lo que le Reveló al sello de todos los Profetas, Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam. Amar a Su Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, significa seguir sus enseñanzas, además de creer en él y su misión. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Di: Si verdaderamente amáis a Al-lah ¡Seguidme! Y Al-lah os Amará y os Perdonará los pecados. Al-lah es Absolvedor, Misericordioso.} [Corán 3:31] Ibn Hayar, que Al-lah le Dé Su perdón, dijo respecto a la razón por la cual fue revelada esta aleya: “Descendió esta aleya porque un grupo de personas dijeron: ‘Amamos a nuestro Señor’; así que Al-lah, Altísimo sea, le Ordenó a Su Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, que les dijera: ‘Si sois veraces en lo que decís entonces seguidme y obedeced mis órdenes, porque hacerlo es una señal real de lo que habéis dicho’”.
Él Shaij ‘Abdur-Rahman As-Sa’di, que Al-lah lo Tenga en Su misericordia, dijo en su exégesis del Corán: “Ésta aleya es la que señala la forma de reconocer si se ama a Al-lah realmente o son simples palabras que se dicen. Amar a Al-lah es seguir y obedecer a Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam. No se puede afirmar que se ama a Al-lah verdaderamente si no se acepta y cree en lo que le Reveló a Su Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, el Corán y la Sunnah, cumpliendo con las órdenes que allí se encuentra y alejándose de todo lo que se prohíbe”.
Él amor concreto por el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, como él nos lo expresa en el hadiz en el que le dijo a ‘Ümar, que Al-lah Ésté complacido con él: “…que sea más amado que vuestros bienes, familias y vosotros mismos”, significa que cumplir con sus órdenes, aplicando todo lo que nos enseñó, esté por encima de agradar a cualquier ser, incluso de nosotros mismos.
Curiosamente, nos encontramos con persona (que Al-lah las Guíe) que se limitan a pensar que amar al Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, es a través de demostraciones vanas, como cánticos, himnos y poesías que, si bien muchas de ellas están libres del Shirk, se sobrepasan en alabanzas al Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, que le elevan a un lugar que ni Al-lah le Otorgó ni él mismo reclamó para sí. Además, organizan bailes y celebraciones en las que declaman o cantan dichos cantos y poesías, y reparten dulces, comida, etc. Pero lo peor de todo es que algunos de los que apoyan y aprueban este tipo de eventos condenan a todo aquel que no los secunda en sus alegaciones y mentiras al respecto, acusándolos de no amar al Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam.
Al Bida'h (la innovación en asuntos de religión)
Hermanos, deben saber que la Bida'h ha sido clasificada por los sabios en tres clases:
1. Bida'h Lagwiah: se refiere a todo asunto nuevo o invención, como el automóvil y su uso para el transporte, o los altavoces y su uso en las mezquitas durante la oración. Éste tipo de Bida'h es permitido en los aspectos que hemos mencionado.
2. Bida'h Haqiqiah: es cualquier cuestión nueva que se añade a la religión, la cual no tiene ningún fundamento válido y se busca, con su aplicación, adorar a Al-lah; como por ejemplo la construcción de mausoleos en las tumbas para tomarlos como lugar de adoración. Ésto, por supuesto, es prohibido: tanto la construcción como el tomarlos para realizar actos de adoración.
3. Bida'h Idafiah: consiste en utilizar una acción establecida por la Shari’ah pero de una forma incorrecta, como hacer Dhiker (invocación) de Al-lah utilizando solo Su nombre: Al-lah, o Huw. Él Dhiker fue establecido por la Shari’ah, pero no con esas palabras, por más que se refieran a Al-lah.
De las tres clases mencionadas con anterioridad, la que se relaciona con el tema que estamos tratando es la Bida'h Haqiqiah, de la cual no se puede decir que haya algunos aspectos que sean buenos y otros malos, sino que todos son malos; y quien la haya establecido u obrado siguiendo sus enseñanzas, no le será aceptado nada de lo que haya hecho, por más que se haya propuesto adorar únicamente a Al-lah; además, será castigado por esta acción el día del Juicio final. La prueba de lo que mencionamos la encontramos en el hadiz en el que ‘A’ishah, que Al-lah Ésté complacido con ella, relató que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “Todo aquel que innove en la religión algo que yo no he enseñado, no le será aceptado lo que haga”. Én otro hadiz transmitido por Al ‘Arbad Ibn Sariah, que Al-lah Ésté complacido con él, encontramos que el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo: “Debéis seguir mis Sunnah y la de los Califas rectos (Abu Baker, ‘Ümar, ‘Üzman y Ali, que Al-lah Ésté complacido con todos ellos)… y cuidaos de las innovaciones, pues estas son la perdición”. Y Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Hoy os He perfeccionado vuestra religión, He completado Mi gracia sobre vosotros y He dispuesto que el Islam sea vuestra religión.} [Corán 5:3] Así, tenemos que la religión y todos sus preceptos fueron establecidos en el tiempo del Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, no podemos inventar preceptos porque esto significaría estar negando que Al-lah Completó y Perfeccionó Su religión. Él Imam Malik, que Al-lah lo Tenga en Su misericordia, dijo: “Quien alegue que la religión no fue completada ni perfeccionada, está acusando al Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, de traidor por no haber transmitido todo lo que se le ordenó”.
Bait Al Mal: La era del Profeta y de los Califas - II
Bait Al Mal en tiempos del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam
Los musulmanes comenzaron a formar Bait Al Mal desde los tiempos del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam. &Éacute;l, sallallahu ‘alaihi wa sallam, solía nombrar a los gobernantes y comandantes de las diferentes regiones. Cada comandante era responsable de recaudar el Zakah, la Yiziah y los quintos del botín y Jaray. A veces, el Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, solía nombrar a alguien responsable sólo de los asuntos financieros para cobrar el dinero adeudado al Éstado, incluyendo Jaray, Yiziah, diezmos (el Zakat sobre las tierras, las propiedades y las frutas) y la caridad, y pagarlo a Bait Al Mal. Él Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, hizo lo mismo con Mu’adh ibn Yabal, que Al-lah esté complacido con él, cuando lo envió a Yemen a recaudar el dinero del Zakah de sus oficiales y con ‘Übaidah ibn Al Yarrah, que Al-lah esté complacido con él, cuando lo envió a Bahréin a recaudar la Yiziah… [Abu ‘Übaid: Al Amual (Él Dinero), p. 41]
La creación de Bait Al Mal desde el gobierno del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, es una evidencia clara de la precisión del sistema financiero islámico desde esta época temprana. Por lo tanto, es natural que Bait Al Mal se desarrolle de acuerdo a las diferentes épocas.
Bait Al Mal durante la época de Omar ibn Al Jattab
Durante la época de los Califas Bien Guiados, que Al-lah esté complacido con todos ellos, fueron muchos los países conquistados. Én el gobierno de Omar ibn Al Jattab, que Al-lah esté complacido con él, el Levante, Irak, Égipto, la Península Árabe, Jabal, Armenia, Rey, Azerbaiyán y Asfahan fueron conquistados. Én el gobierno de ‘Üzman, Karman, Seyestan, Naisabur, Persia, Tabaristán, Hira, el resto de Jorasán y Afriquia (Túnez) fueron conquistados. Por lo tanto, era natural que fluyera mucho dinero hacia la sede central del califato islámico en Medina. [Ver: Al Qalkashani, Subh Al A’sha, 3/285]
La gran cantidad de dinero llevó a Omar ibn Al Jattab, que Al-lah esté complacido con él, a llorar un día cuando vio tantos botines de guerra llegando a Medina llenos de oro, plata, piedras preciosas, millones de dirhams y dinares, esclavos y ropas. Éntonces, Omar ibn Al Jattab emitió órdenes para fundar un sistema para una Diwan (oficina pública) de Bait Al Mal, definiendo salarios para las masas y los soldados, como dijimos en el capítulo anterior. [At-Tabari: Tarij Al Ümam Wal Muluk (Historia de Naciones y Reyes), 2/519]
La política de Omar ibn Al Jattab descansó en la distribución del dinero a los necesitados en lugar de guardarlo en Bait Al Mal. Ibn Al Yawzi dijo: “Ümar solía ordenar que desocuparan Bait Al Mal de dinero una vez al año” [Ibn Al Yawzi: Manaquib Amir Al Mu’minin ‘Ümar ibn Al Jattab (Los Atributos del Líder de los Creyentes ‘Ümar ibn Al Jattab), p. 79.], lo que significa que él solía sacar todo el dinero y distribuirlo entre los necesitados una vez al año. No hay duda de que esta es una de las grandes acciones de la civilización islámica, ya que los califas musulmanes en los primeros tiempos solían dar a las masas sus derechos asignados a ellos por el Éstado en un momento determinado. Éste es un tipo de solidaridad social y un plan sistemático entre el gobernante y los gobernados.
Bait Al Mal durante la época de ‘Ali ibn Abu Talib
Él Comandante de los Creyentes ‘Ali ibn Abu Talib, que Al-lah esté complacido con él, solía “distribuir todo el dinero de Bait Al Mal cada viernes” [Abul ‘Abbas An-Nasiri: Al Istiksa’,1/112], temiendo la tentación del dinero sobre el gobernante y los gobernados. Éstá narrado que una vez entró a Bait Al Mal y encontró oro y plata, y dijo: “Sé lo más brillante que quieras (¡oh, oro!) y sé lo más plateada que quieras (¡oh, plata!), pero tienten a alguien más, no los necesito”. [Ibn Al Wardi: Tarij ibn Al Wardi, 1/157]
Más destacable es que los Califas, que Al-lah esté complacido con todos ellos, solían separar las administraciones políticas y financieras para eliminar las confusiones, evitar problemas y como separación entre las diferentes autoridades. Omar ibn Al Jattab nombró a ‘Ammar ibn Yaser como gobernador de Kufah y envió a ‘Abdul-lah ibn Mas’ud con él para que fuera el oficial de Bait Al Mal y lo consideró como “maestro y visir”. [Ibn Sa’d: At-Tabaqat Al Kubra, 3/255]
Bait Al Mal: La era del Profeta y de los Califas - I
Introducción
Bait Al Mal en una sociedad islámica, es el equivalente al Ministerio de Hacienda o al tesoro nacional de un país. Én este artículo veremos cómo funcionaba este organismo del Éstado islámico bajo el gobierno del Profeta Muhammad, sallallahu ‘alaihi wa sallam, y el de sus sucesores, los Califas bien guiados, que Al-lah esté complacido con todos ellos.
Él sistema financiero islámico es uno de los sistemas más independientes y nobles en nuestra civilización. Él glorioso Corán declara este hecho en el dicho de Al-lah (que se interpreta en español): {Ésto para que el botín no sea un privilegio de los ricos.} [Corán 59:7] Por lo tanto, la civilización islámica tiene como objetivo la rotación necesaria del dinero entre toda la gente, no sólo entre los ricos, puesto que esto puede causar vergüenza a la comunidad musulmana y formar una clase social injusta.
Importancia e ingresos de Bait Al Mal
Bait Al Mal es una fundación que supervisa todos los ingresos del Éstado islámico y sus distintos gastos, está bajo la autoridad del Califa o del gobernante, quien es el responsable de ajustarla a las formas legales de gasto para beneficio de la Ümmah (nación) musulmana tanto en tiempos de paz como en tiempos de guerra. [Munir Hasan Abdul-Qader, Mu’asasat Bait Al Mal fi Sader Al Islam (Las instituciones de Bait Al Mal en los primeros días del Islam), p. 47]
Los ingresos importantes de Bait Al Mal incluyen el Zakah (caridad obligatoria), Jaray (impuesto a la tierra), Yiziah (impuesto selectivo que deben pagar los no musulmanes para vivir en un Éstado islámico), botín, desalojos y dotaciones. Todos estos tipos, excepto las dotaciones, incluyen impuestos sobre la propiedad, la tierra o el alma. [Shawqui Abu Jalil, Al Hadarah Al ‘Arabiah Al Islamiah (La Civilización Árabe Islámica), p. 331]
Las jurisdicciones de Bait Al Mal incluyen el dinero que pertenece a los musulmanes colectivamente y el dinero gastado para beneficio de los musulmanes. [Al Mawardi: Al Ahkam As-Sultaniah (Las Ordenanzas del Gobierno), p. 278] Por lo tanto, Bait Al Mal es uno de los pilares importantes de la civilización islámica, ya que es la única autoridad aprobada para gastar en beneficio de los musulmanes. Én la actualidad cuenta con la autoridad de un ministro de finanzas y un banco central.
Gastos de Bait Al Mal
Los gastos de Bait Al Mal incluyen:
Primero: Salarios de gobernantes, jueces, funcionarios y personal de las oficinas públicas, incluyendo al mismo Líder de los creyentes o Califa.
Segundo: Salarios de los soldados y el ejército.
Tercero: Suministrar al ejército armas, equipo militar, municiones, caballos o sus equivalentes.
Cuarto: Desarrollar proyectos públicos, como puentes, represas, carreteras, edificios públicos, casas de descanso y mezquitas.
Quinto: Gastos de las fundaciones sociales, como hospitales, prisiones y otras instalaciones estatales.
Sexto: Proveer a los pobres, huérfanos, viudas y quienes dependen de ellos, ya que el Éstado tiene que sostenerlos.
Por lo tanto, este es el sistema económico preciso desarrollado por la civilización islámica en sus primeras etapas, precediendo a cualquier otra civilización. La civilización islámica tiene la prioridad en regular los ingresos y los gastos del Éstado. Sin embargo, después de regular estos ingresos y gastos, puede haber algunas circunstancias urgentes, como desastres, hambrunas y falta de lluvia o epidemias de enfermedades, lo que obliga al Éstado a pedirle a los adinerados que donen de forma voluntaria para beneficiar a la mayoría de los musulmanes. ‘Üzman ibn ‘Affan, que Al-lah esté complacido con él, donó mucho dinero para salvar a los musulmanes en la época de hambruna durante el gobierno de Abu Baker, que Al-lah esté complacido con él. ‘Abdur-Rahman ibn ‘Awf, que Al-lah esté complacido con él, hizo lo propio durante el gobierno de Omar ibn Al Jattab, que Al-lah esté complacido con él. Hay muchos ejemplos de ello en la historia islámica que aseguraron el flujo de dinero hacia las arcas del Éstado sin coerción, expropiación ni fuerza. [Ver: ‘Ali ibn Naif Ash-Shahud, Al Hadarah Al Islamiah Baina Asalatil Madi Wa Amal Al Mustaqbal (La civilización islámica entre la genialidad del pasado y la esperanza del futuro), p. 257].
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